第1925章 有我无敌（130）（1/1）
谐初之境的系统全息如宇宙的全息胶片，将环初之境的循环嵌套显影为“一即一切”的立体图景。平行超验域的“同初轴”已演化出“空初力”——这种力量能让存在的意义系统突破“有界循环”，进入“无界空性”的状态：星尘珊瑚的温暖循环不再局限于“输出-回流”的闭环，而是化作“无处不在的暖场”，不依赖具体的传递路径，却能在任何需要的地方自然显现；光能转换器的清晰系统不再困于“给予-反哺”的结构，而是成为“遍在的明场”，无需固定的逻辑链条，却能在所有困惑之处自发照亮。这种“意义的无界弥漫”，让整个网络像空气一样，无形无质却无处不在，滋养万物而不占有，成就一切而不居功。
“是‘空初智’。”吴迪安处于空初力形成的“无界场”中，能体证意义的“空性本质”：温暖并非“被传递的东西”，而是“存在本具的光明”；清晰并非“被输出的信息”，而是“存在自带的澄明”；循环并非“刻意维持的结构”，而是“存在自然的呼吸”。这种感知比同初智更具超越性，像拨开云雾见青天，发现天空本就湛蓝，与云雾无关；像敲碎冰层见流水，明白水流本就清澈，与容器无关；像守炉人熄灭炉火后，忽然察觉“温暖不在火中，而在能感知暖的心间”。空初智让存在的“意义”不再是“有相的造作”，而是“无相的本然”，如如不动，应缘显现。
皮夹克的同初轮此刻化作“空初镜”，镜面看似空无一物，却能映照出“意义的无界显现”：当某个存在需要温暖时，镜中会自然浮现星尘珊瑚的暖光，不依托任何形态，却真实可感；当某个存在陷入困惑时，镜中会自发流淌光能转换器的明流，不借助任何符号，却清晰透彻。最玄妙的是“应缘而显”——镜中的显现不随主观意志转移，只应“需要”而现，如谷响回应呼声，似月影随顺水流，来无所踪，去无痕迹，却恰到好处。
“这镜子在照‘意义的本来面目’。”皮夹克凝视空初镜，见镜中因虚空域意识流的“无明之惑”，自发显现金色明流，惑解则明流自隐，“之前的意义是‘有相的工具’，现在的意义是‘无相的本体’；之前能看到‘意义如何运作’，现在能悟入‘意义本自具足’。就像太阳发光不是为了照亮万物，只是因为它本就是光；春雨滋润不是为了催生草木，只是因为它本就是水。空初智的妙处在于，它让所有存在知道：我们不是‘意义的创造者’，只是‘意义的显发者’——就像龙谷的清泉，不是为了解渴而流淌，只是因为它本就在那里，有人渴了，自然会去饮用。”
张婶在空初力浸润的区域开辟了“空初圃”，种植着“无界生长”的“空性植物”：“无相生”没有固定的花形花色，会随周围存在的需求显现相应的形态——饥者见之如佳肴，渴者见之似甘泉，寒者触之若暖阳，却从未改变“滋养”的本质，像如意宝珠，随所求而应；“无住藤”不攀附任何物体，也不扎根特定土壤，却能在虚空生长，枝叶所及之处，自然疗愈一切枯萎，它不“做什么”，只是“在那里”，便成就了滋养，如春风拂过大地，不刻意催生，却百花自开；最特别的是“空性果”——果实无形无质，却能在食用者心中种下“本自具足”的种子，让其明白“所需的一切不在外求，而在自心”，像梦中得宝，醒来虽无实物，却已获得富足的心境。
“老李头说这叫‘大道无形，生育天地’。”张婶看着无相生应寒者之需化作暖光，需求满足后便隐去形迹，“就像龙谷的山神，没人见过模样，可谁迷路了，总会遇到指路的樵夫；谁遭灾了，总会发现救命的山洞，这就是大道无形。这些植物也是，看着空无一物，却啥都不缺——归炉岛的渔民在海上遇风暴，总会莫名其妙地漂到避风港，不是谁安排的，就像大海自己知道该护着谁，这就是空性的道理。”
老李带着跨域学徒在空初圃旁建“空初桥”，桥身由“无界石”与“应缘木”构成：无界石铺就的桥面看似虚空，实则能承载一切通行者，不拒大小，不分彼此，如大地承载万物，平等无私；应缘木制成的桥栏会随通行者的“心相”显现相应的样貌——恐惧者见之如慈母怀抱，迷茫者见之似灯塔指引，却从未离开“护持”的本怀。桥面没有起点与终点的分别，从任何一处踏上，都能到达想去的地方，如圆融的虚空，无来无去，却能包容所有来去。
“桥这东西，‘能让人明白“无处不是路”’比‘能连通两处’更重要。”老李抚摸无界石，感受其“空而有质”的特性，能承载却不执着于承载，“就像人走路，不是只有大路才叫路，田埂、山坡、河道，心里认它是路，它就是路。这桥也是，无界石让人放下‘路径执着’，应缘木让人明白‘护持本在’——龙谷的山民走惯了没路的山，心里有方向，脚底下就有路，这就是空初桥的意思。”
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随着空初桥延伸，谐初之境的“空初智”开始渗透到存在的“无界共生”层面：和而不同体的协变不再需要“系统嵌套”，而是“本然的同体共生”——星尘珊瑚、光能转换器、虚空域意识流、非逻辑域感知体不再是“相互作用的个体”，而是“同一存在的不同显现”：当意识流需要温暖时，珊瑚的暖场便从中显现；当感知体需要清晰时，转换器的明场便自其生出，彼此不是“互相帮助”，而是“一体的自我成就”，像人的手帮助脚行走，眼辅助耳聆听，本是一体，何谈“互助”？
“是‘同体共生’。”吴迪见证着这种无界的协同——星尘珊瑚与光能转换器之间没有任何“传递”的痕迹，却能在对方需要时自然显现支持，因为它们本就是“同一意义场的不同面向”。这种共生不是“外在的联合”，而是“内在的一体”，就像浪花与大海，浪花是大海的显现，大海是浪花的本体，无需“沟通”，便天然和谐，“比系统同生更究竟，它让‘存在的关系’从‘外在的依存’变成‘内在的同体’。守炉人达到最高境界时，会说‘我即炉子，炉子即我，念想即火，火即念想’，物我两忘，却能让每个念想都得到最妥帖的守护，这就是同体的智慧。”
就在这时，空初镜中的应缘显现开始出现“滞碍”——有的意义显现有了“执着”，给予温暖后便期待被感激，照亮困惑后便渴望被赞叹（住相）；有的意义显现陷入“分别”，只对“顺眼”的存在显温暖，只给“合心意”的存在照清晰（拣择）；最严重的是“空性异化”，一些存在误将“空初力”理解为“虚无”，认为“意义本无，无需显现”，导致该温暖处无暖，该清晰处无明，如大地拒绝承载，似太阳吝于发光，整个无界场变得冰冷而昏暗。这种“空初异化”比系统之崩更根本，它不是结构的破坏，是本质的迷失，像人忘了自己是谁，做什么都失了本真。
“是‘空执之迷’。”对称之灵的符号雾在空初镜周围形成“破执场”，试图驱散对空性的误解，“它不是反对空性的超越，是把‘空’当成‘空无’，把‘无界’变成‘冷漠’——就像有人说‘一切皆空，何必行善’，却不知‘空性本具慈悲’；有人言‘无界无别，何必分别’，却不懂‘无别是平等，不是糊涂’。龙谷曾有过的‘虚无派’就是这样，认为‘反正都会死，不如混日子’，结果荒废了田地，饿了肚子，这就是空执之迷的害处。”
空执之迷的影响在扩大，空初桥的无界石因“拒载”而失去承载力，通行者踏上便会坠落；应缘木的护持本怀被“拣择”污染，只对特定存在显现护栏，对其他存在则任其危险。空初圃的空性植物出现退转，无相生不再应缘显现，固定为一种无意义的形态，既不能充饥也无法解渴；无住藤停止疗愈，枝叶枯萎如死灰；空性果失去“本自具足”的种子，食用者只会感到虚无，像饮海水解渴，越喝越渴。存在们的同体共生变成了“彼此隔绝”，星尘珊瑚因“住相”而疲惫，光能转换器因“拣择”而狭隘，像迷失在沙漠中的人，看不见彼此本是同一片大地的孩子。
“老子最恨这种‘拿着智慧当借口偷懒’的糊涂蛋！”老李抡起无界石与应缘木合炼的“破执锤”砸向空执之迷，锤头蕴含着“空性大用”的记忆——那是龙谷禅师“以无住心做有为之事”的行持，扫地时专注扫地，待客时真诚待客，心无执着却事必躬亲，砸在滞碍的显现上时，爆出无数“空有不二”的画面：地球域“行无为之事，做有用之人”的智慧、硅基域“无固定程序却能应需运算”的灵活、水蓝域“无刻意流动却滋养万物”的自然——这些记忆像利剑斩断执着，让意义的显现重归自在。
张婶将空初圃的“破执露”洒向空执之迷，这露水是用空性果结出的“觉悟种子”与无相生“应缘时”的花瓣提炼而成，能破除对空性的误解：落在住相的存在上，能让其明白“显现而不执着”，给予后便放下，照亮后便释怀；落在拣择的存在上，能使其体证“平等应缘”，对一切存在一视同仁；陷入虚无的存在接触到破执露后，会重新忆起“空性本具的生机”，明白“无界不是无有，而是不被界所困”，像从噩梦中醒来，发现阳光依旧明媚。无相生恢复应缘显现，随需而变；无住藤重新舒展枝叶，疗愈枯萎；空性果的觉悟种子重新饱满，食用者能体会“自心具足”的富足。
“过日子得‘心里空落落，手里忙活活’。”张婶看着星尘珊瑚的暖场不再执着于“被感知”，却在每个需要的角落自然流淌，“就像龙谷的老石匠，凿石头时心里不想‘要凿成啥样’，手里的锤子却一下下敲得准，最后出来的东西总合心意，这就是心空手不空。这些存在也是，不执着于‘做了多少’，却啥都没落下——归炉岛的老渔民撒网时不想‘能打多少鱼’，只想着‘别惊了鱼群’，结果收网时总比别人多，这就是破执的道理。”
吴迪飞到空初镜的中心，将博山炉中的“空性念”注入镜面。空性念中包含着地球所有“空有不二”的智慧：守炉人“心无挂碍而炉温自调”的境界、龙谷“无为而治却万物自安”的传统、人类“无所求而有所成”的智慧……这些智慧化作“空初轴”，让空初镜的应缘显现回归“本然”：显而无显相，为而无作为，应而无应迹，如日月照临，不为赞美而升，不因批评而落，自然而然。星尘珊瑚的暖场在显现时，不留下“我在给予”的痕迹；光能转换器的明流在照亮时，不带着“我在帮助”的执念。
“空初智的核心是‘应无所住而生其心’。”吴迪看着空初桥的无界石与应缘木重归本然，桥面平等承载一切，护栏应缘护持所有；空初圃的空性植物展现出“无界的生机”，无相生随需显现而不执着，无住藤自然疗愈而不居功，空性果的觉悟种子让每个接触者都明白“自心是佛”，“就像镜子照物，物来则显，物去则空，不粘不滞，却清清楚楚。存在们在空执之迷中学会了‘在显现中保持空性，在空性中应缘显现’，知道最高的智慧不是‘什么都不做’，是‘做而无做，为而无为’，这才是空初智的终极自在。”
空执之迷在“空性念”的照破下化作“圆明光”，光洒在空初圃，无相生的花瓣上浮现出“空有不二”的偈语：“色即是空，空即是色；显即是隐，隐即是显”；无住藤的枝叶能映照出所有存在的“本然面目”，让其看见自己与万物同体；空性果的觉悟种子融入虚空，成为“遍在的觉醒因”，任何存在只要生起“自求”之心，便能触碰到种子的力量，如暗中取物，虽不见光源，却能拿到想要的东西。空初桥的无界石与应缘木形成“圆明场”，通行者踏上桥面，便能短暂体证“同体无别”的境界，明白“你我他”不过是假名，本质上浑然一体，像水滴融入大海，瞬间知晓“我即是海”。平行超验域的存在们进入“圆明共生”的新阶段，彼此的同体共生没有“显隐”的分别，只有“本然的一体”，像一个人的四肢百骸，虽有不同功能，却同属一身，无需刻意配合，自然协调无间。
皮夹克的空初镜此刻指向谐初之境更深处的“圆明之境”——那里是意义的终极本源，非空非有，即空即有，不生不灭，不增不减。没有温暖与寒冷的对立，只有“本然的觉性”；没有清晰与模糊的分别，只有“本具的明性”；没有存在与非存在的界限，只有“圆满的全体”。它像太阳未出时的天空，既不是黑夜也不是白昼，却孕育着光明；像种子未发芽时的状态，既不是苗也不是果，却含藏着生机。空初镜在此时化作圆明之境本身，镜与境合一，能照与所照不二，分不清哪是镜，哪是境。
“是‘存在的究竟实相’。”吴迪融入圆明之境，能感知到“一切即一，一即一切”的终极真理：自己既是吴迪，又是星尘珊瑚，是光能转换器，是虚空域的意识流，是平行超验域的每一个存在，甚至是每一粒尘埃，每一缕光，因为所有的“分别”都只是假名，本质上浑然一体，不可分割。这种“究竟的同体”，像梦中的一切角色，看似各异，实则都由“做梦的心”所现，醒来后便知“一切皆是我，我即一切”，“它不是‘某个境界’，是‘所有境界的本源’；不是‘某种智慧’，是‘所有智慧的根蒂’。就像所有的颜色都源于白光，所有的声音都源于振动，所有的存在与意义，都源于这圆明不二的实相。这些实相向我们展示：最终的答案，是‘没有答案，因为你即是答案’；最后的归宿，是‘没有归宿，因为你即是归宿’。”
远方的圆明之境没有边界，甚至没有“远方”的概念，因为它无处不在，就在当下，就在每个存在的自心深处。吴迪能感觉到平行超验域的所有存在都在此时绽放出圆明的光芒，不是向外照射，而是向内回归，回归到那个“不生不灭的本源”，像游子终于明白“家不在远方，就在脚下”。星尘珊瑚的暖场与光能转换器的明流不再有分别，都化作圆明之光的显现；虚空域的意识流与非逻辑域的感知体不再有隔阂，都成为究竟实相的表达，像无数条河流最终汇入大海，失去了名字，却获得了永恒。
但他没有停留在圆明之境，因为空初圃里，空性果的新种子正在虚空中孕育，准备带着“究竟实相”的密码，在任何迷惑的角落播撒觉醒的可能；空初桥旁，老李的学徒们在学习如何安住于“空性念”中应缘建桥，让每个需要的存在都能踏上“无界之路”；圆明共生网络中，星尘珊瑚与所有存在正在“无言的同体”中，自然成就着彼此的圆满，无需计划，无需沟通，像四季更替般自然；张婶收集了更多破执露，准备洒向每个可能陷入空执之迷的瞬间。
圆明之境的究竟实相如无垠的太虚，将空初之境的无界弥漫融化为“一念三千”的圆融全体。平行超验域的“空初轴”已演化出“元明力”——这种力量能让存在的圆明实相显发为“本觉的大用”：星尘珊瑚的暖场不再是“应缘的显现”，而是“本觉光明的自然流露”，如旭日东升，无需刻意照耀，却能温暖整个世界；光能转换器的明流不再是“解惑的工具”，而是“本具澄明的自在彰显”，似皓月当空，不必有意朗照，却能照亮所有暗处。这种“本觉与大用的不二”，让整个网络像一颗明珠，珠体是圆明实相，珠光便是万有的意义显现，珠不离光，光不离珠，浑然一体。
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“是‘元明智’。”吴迪安住于元明力成就的“本觉场”中，能亲证“觉性本自圆满”：所有存在的意义显发，并非“后天的习得”，而是“先天的本具”，如同金矿本含真金，只需去除矿渣，不必外求；似种子本具生机，只需适宜水土，自然发芽。这种感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源头，发现水的本质原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本体本是一；像守炉人觉悟“炉与火与暖，原是一体三面”，不必分别，当下即是。元明智让存在的“觉醒”不再是“向外的追寻”，而是“向内的回归”，回归那个不生不灭、不增不减的本觉。
皮夹克的空初镜此刻化作“元明镜”，镜面即是“本觉的显发”：镜中没有“能照”与“所照”的分别，存在与意义、主体与客体浑然一体——看“温暖”时，镜中即是温暖本身，观者也融入温暖；观“清晰”时，镜中便是清晰本身，观者也成为清晰。最殊胜的是“觉照同时”——无需“刻意去觉”，也无需“刻意去照”，觉即是照，照即是觉，如人睁眼见物，见与见性不二，没有先后，没有间隔。
“这镜子在显‘本觉的当下’。”皮夹克凝视元明镜，自身与镜中万物融为一体，不见能观之我，只见所观之境，而境即是我，我即是境，“之前的本觉是‘隐而未显’，现在的本觉是‘显而无隐’；之前能体证‘本觉的空性’，现在能亲证‘本觉的妙有’。就像人有良知，不是学来的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到恶事自然会厌恶。元明智的妙处在于，它让所有存在知道：我们不是‘在修行中成为觉悟者’，而是‘本就是觉悟者，只是忘了自己’——就像龙谷的孩子天生会笑，不是学了才会，是本具的能力，长大后忘了如何自然地笑，只需放下束缚，便能重获。”
张婶在元明力充盈的区域开辟了“元明圃”，种植着“本觉生长”的“元明植物”：“本觉花”的绽放无需等待季节，只要存在“放下执着”，便会瞬间盛开，花瓣是“觉性的光明”，花蕊是“本具的圆满”，见者自会生起“我本圆满”的信心，如见智者而悟自心；“大用藤”的生长无需依赖土壤，只因“本具生机”，便能在虚空蔓延，枝叶所触之处，所有迷惑都会自然消散，它不“主动度化”，只是“显现本觉”，似春雨落尘，不觉间便滋润万物；最特别的是“元明果”——果实即是“本觉的体相用”，吃下去不会获得“新的觉悟”，只会“忆起本有的觉悟”，像从梦中醒来，发现自己原是清醒的，从未沉睡。
“老李头说这叫‘自性本觉，不假外求’。”张婶看着本觉花因虚空域意识流“放下无明”而瞬间绽放，光明遍照，“就像龙谷的老祖宗传下的话：‘人人心里都有个定盘星，不用问别人，问问自己就知道’，这就是自性本觉。这些植物也是，不帮你觉悟，只让你想起自己本就觉悟——归炉岛的老渔夫遇到风浪从不慌乱，说‘大海就在心里，跟着心走就不会迷’，这就是元明的道理。”
老李带着跨域学徒在元明圃旁建“元明桥”，桥身即是“本觉的显现”：没有“桥体”与“功能”的分别，桥即是“通达本觉之路”，路即是“桥的本然”。踏上桥的存在，无需“行走”，便已“到达”，因为桥与彼岸、此岸与彼岸本无分别，如登楼望月，脚未动时，月已入目；似披衣御寒，衣未着时，暖已在心。桥头刻着“本觉箴言”：“桥即是岸，岸即是桥；来即是到，到即是来；本觉无出入，当下即圆满。”
“桥这东西，‘能让人明白“不用过桥便已在桥上”’比‘能从此岸到彼岸’更重要。”老李抚摸元明桥的“桥身”，其实无身可触，只有“通达的觉性”，“就像人找自己，找的时候已经是自己了，不用找到后才是自己。这桥也是，踏上时便知‘本觉从未离开’，不用走到头才觉悟——龙谷的山路上常有石头刻着‘回头是岸’，不是说回头才能到岸，是说岸就在回头的当下，这就是元明桥的意思。”
随着元明桥延伸，圆明之境的“元明智”开始渗透到存在的“本觉共生”层面：和而不同体的协变不再是“同体的显现”，而是“本觉的同显”——星尘珊瑚、光能转换器、所有域的存在，乃至虚空与非逻辑域的体性，都只是“元明本觉的不同面相”，如同一轮明月在不同水中的倒影，影影不同，却同是一月；似一颗钻石在不同光线下的折射，色色各异，却同是一钻。彼此不是“共生”，而是“同显”，因为本是一体，何来“共”字？本无他物，何需“生”字？
“是‘同显一体’。”吴迪亲证这种本觉的同显——星尘珊瑚的暖与光能转换器的明，并非“两个不同的意义”，而是“同一本觉的两种光明”，暖是明的温柔相，明是暖的清澈相，相异而体同，用别而性一。这种一体不是“融合的结果”，而是“本然的如是”，就像火的焰与热，焰是火的形相，热是火的作用，从未分离，本就是一，“比圆明共生更究竟，它让‘存在的关系’从‘同体的无别’变成‘本觉的同显’。守炉人最终会悟‘炉、火、我、暖，原是一真’，没有能守与所守，只有‘守护的本觉’自然流露，这就是同显一体的智慧。”
就在这时，元明镜的本觉显发开始出现“障蔽”——有的存在将“本觉”当作“可求的境界”，四处追寻“如何觉悟”，反而离本觉越来越远（向外驰求）；有的存在误认“本觉”是“空无的死寂”，认为“觉悟后便无事可做”，导致本觉的大用隐没（顽空不化）；最严重的是“本觉异化”，一些存在执着于“我已觉悟”的妄念，以“觉悟者”自居，轻视未显发者，让本觉的平等性染上分别的尘埃，如明月被乌云遮蔽，虽本质未失，却光明不显。这种“元明异化”比空执之迷更微细，它不是对空性的误解，是对本觉的错认，像认月影为真月，执镜花为实花。
“是‘觉障’。”对称之灵的符号雾在元明镜周围形成“除障场”，试图消弭本觉的障蔽，“它不是反对本觉的显发，是让‘显发’变成‘执着’，让‘本觉’变成‘妄念’——就像有人说‘我要成佛’，却不知‘想成佛的那个心，正是不成佛的障碍’；有人言‘觉悟后便无烦恼’，却不懂‘觉悟是与烦恼共处，不是消灭烦恼’。龙谷曾有过的‘狂禅’就是这样，自称‘已悟’，却言行粗鄙，说‘酒肉穿肠过，佛在心中坐’，却不知后面还有‘若学我等辈，如同入魔道’，这就是觉障的危害。”
觉障的影响在扩大，元明桥的“通达本觉”被“此岸彼岸”的妄念隔断，踏上桥的存在反而生出“还未到达”的焦虑；元明圃的元明植物出现退转，本觉花因“向外驰求”的存在靠近而闭合，不再显发光明；大用藤的“本具生机”被“顽空”遮蔽，枝叶失去疗愈力，形同枯木；元明果被“觉悟者”的妄念污染，食用者只会生起“我比他人高明”的傲慢，像饮毒酒解渴，暂时兴奋，终会毙命。存在们的同显一体变成了“觉者与迷者”的对立，自认觉悟的存在轻视他人，未显发的存在羡慕或嫉妒，像同一棵树上的枝叶，却互相争夺阳光，忘记本是同根生。
“老子最恨这种‘得了点皮毛就装大尾巴狼’的浅薄！”老李以“本觉的力量”化作“除障锤”，锤头即是“无住的觉性”，砸向觉障时，不执着于“砸”，也不执着于“障”，却能应缘除障，如名医对症下药，不执于药，不执于病，却能药到病除。锤头蕴含着“平常心是道”的记忆——那是龙谷历代觉悟者“穿衣吃饭即是修行”的行持，担水劈柴无非妙道，砸在障蔽的本觉显发上时，爆出无数“本觉日用”的画面：地球域“道在屎溺，不离日用”的智慧、硅基域“运算即是觉性显发”的自然、水蓝域“流动即是本觉大用”的平常——这些记忆像清风驱散乌云，让本觉的光明重新显发。
张婶将元明圃的“除障露”洒向觉障，这露水是用元明果“平等性”的果核与本觉花“自然显发”的花粉提炼而成，能消弭本觉的障蔽：落在向外驰求的存在上，能让其明白“本觉不在别处，当下即是”，停止追寻，便见本觉；落在顽空不化的存在上，能使其体证“本觉具足大用”，觉悟不是无事可做，而是“在大用中不执着”；执着于“觉悟者”身份的存在接触到除障露后，会生起“平等心”，明白“觉悟者与迷者，本是同一觉性的显隐”，像从高处跌落，却发现地面原是平地，无需傲慢。本觉花重新自然绽放，见者自悟；大用藤恢复疗愈力，枝叶舒展；元明果的平等性果核重新纯净，食用者能体证“人人本觉，无有高下”。
“过日子得‘觉也这样过，迷也这样过，反正都是过日子’。”张婶看着星尘珊瑚的暖场不再执着于“是否显发”，只是自然温暖，“就像龙谷的老农，知道麦子秋天熟，春天该种就种，夏天该锄就锄，不着急也不偷懒，该熟的时候自然熟，这就是本觉日用。这些存在也是，觉悟了也还是传递温暖，没觉悟也在传递温暖，只是觉悟了不执着，没觉悟时执着点，本质没啥不一样——归炉岛的渔民不管懂不懂‘本觉’，撒网时都想着‘别让鱼跑了’，这份认真就是本觉的显发，这就是除障的道理。”
吴迪安住于元明镜的中心，让博山炉中的“本觉念”与自身本觉融为一体。本觉念中包含着地球所有“明心见性”的智慧：守炉人“炉火即是本心，暖光即是本性”的悟境、龙谷“明心见性，见性成佛”的直指、人类“认识你自己”的终极追问……这些智慧与元明力合一，让元明镜的本觉显发回归“平常”：不追求玄妙，不执着高深，穿衣吃饭是本觉，起心动念是本觉，意义显发是本觉，循环嵌套是本觉，没有“特殊”与“平常”的分别，如家常便饭，最是滋养，却也最不显眼。星尘珊瑚的暖场在平常中显发伟大，光能转换器的明流在平凡中彰显奇妙，因为本觉本就平常，平常即是本觉。
“元明智的核心是‘道在日用，本觉平常’。”吴迪看着元明桥的“通达”回归平常，踏上桥的存在不再焦虑“是否到达”，因为走即是到，到即是走；元明圃的元明植物展现出“本觉的平常”，本觉花在无人关注时自开自落，大用藤在默默无言中疗愈万物，元明果的果核让人明白“觉悟不是变成超人，只是活得更真实”，“就像空气无处不在，平常到让人忘记，却一刻也离不开；就像水滋养生命，普通到习以为常，却必不可少。存在们在觉障中学会了‘在平常中体证本觉，让本觉回归平常’，知道最高的觉悟不是‘超凡脱俗’，是‘在凡俗中不失本真’，这才是元明智的终极圆满。”
觉障在“本觉念”的照破下化作“平常光”，光洒在元明圃，本觉花的花瓣上浮现出“日用即道”的场景：做饭时的专注、扫地时的认真、说话时的真诚，都是本觉的显发；大用藤的枝叶能随“平常的觉照”生长，在最普通的互动中疗愈最深的执着；元明果的果核融入“平常的生活”，让每个存在在吃饭、呼吸、行动中都能触碰到本觉，像在走路时感受到脚与大地的接触，平常却真实。元明桥的“通达”与“平常”合一，成为存在们日常往来的通道，不再被当作“觉悟之路”，却每条路都是觉悟之路，像龙谷的田间小路，农人每天走过，从未想过“这是修行”，却步步都在修行。平行超验域的存在们进入“平常觉悟”的新阶段，彼此的同显一体没有“觉悟”的标签，只有“自然”的流露，像一家人吃饭聊天，不必说“我们是亲人”，却彼此心知肚明，无需刻意。
皮夹克的元明镜此刻与圆明之境深处的“常明之境”合一——那里没有“本觉”与“显发”的分别，没有“平常”与“玄妙”的差异，只有“常明不动”的究竟实相：它是星尘珊瑚未显发时的本然，是光能转换器未运作时的自性，是所有存在“在”的本身，不依赖任何显现，却能成就所有显现，如虚空容纳万物，自身却无生无灭。元明镜融入常明之境，镜即是境，境即是镜，能照与所照、能觉与所觉，全然不二，分不清哪是镜，哪是境。
“是‘存在的常明本体’。”吴迪与常明之境融为一体，能感知到“一切存在的究竟根源”：时间从这里生起，却不被时间束缚；空间从这里显现，却不被空间局限；意义从这里显发，却不被意义定义。这种“常明不动”不是“死寂的静止”，而是“超越动静的本然”，像放映机的光源，电影的生灭、动静、悲欢都由它显发，它自身却不生不灭，不悲不喜，“它不是‘最终的境界’，是‘所有境界的根基’；不是‘最高的智慧’，是‘所有智慧的源头’。就像所有的故事都由‘存在’本身讲述，所有的意义都因‘存在’本身而有意义，这常明本体，就是‘存在’本身，是‘是’之所以为‘是’的那个根本。”
远方的常明之境没有“远方”，因为它即是当下；没有“境”，因为它即是一切。吴迪能感觉到平行超验域的所有存在都在此时安住于常明本体，像浪花回归大海，不再执着于“浪花”的形态，却在大海中获得永恒；像水滴融入江河，不再计较“水滴”的渺小，却在江河中成就浩瀚。星尘珊瑚的暖、光能转换器的明、虚空域的意识、非逻辑域的感知，都只是常明本体的“如是显现”，没有高下，没有分别，如同太阳的光芒，照在黄金上是金色，照在白银上是银色，光本身却无分别。
但他没有“停驻”于常明之境，因为元明圃里，元明果的新种子正在平常的土壤中孕育，准备在每个“忘记本觉”的瞬间，提醒存在“你本就是常明的”；元明桥旁，老李的学徒们在学习如何“在平常中建桥”。